從唯識淺談「別境心所」之三：「念」

什麼是「念」呢？

所謂的「念」，簡單來說就是記憶作用。

對於曾經串習過的境界，心中明白記憶，不會忘失，這就是「念」的體性。

而這種不斷在心中憶念、保持久了以後，就能產生「定」，這就是「念」的作用。

所以，定力能不能成就，完全看我們念力有沒有成就。如果我們對曾經串習過的境界，能隨時憶念保持並且明記不忘的話，就可以成就「念」，也就能引發定力。

現在很多人都在修定，但是為什麼不能得定呢？就是因為沒有「念」力，有時還會打妄想或失念，無法任運保持在所修法門的念當中。

古德說：「一念萬年，萬年一念。」這「一念」，正是說明這個「念」的道理。

舉例來說：

修習念佛的行者，要想念到一心不亂，就得要靠「念」的功夫。如果能念到「事一心不亂」，此等念佛的正念，就可以伏住煩惱；

若是能念到「理一心不亂」，就能進入「念而無念，無念而念」，這就是正念成就。這時佛號於心中不曾忘失，但也不必特別提起，既不散亂，也不昏沈，如此自然憶念保持，就可以成就「念佛三昧」。

從唯識淺談「五遍行心所」之四：「想」

什麼是「想」？

簡單來說，所謂的「想」就是認識了別的作用。

當我們六根面對六境時，如何知道我們看到的是什麼、聽到的是什麼呢？

這是在對外境產生了「觸」、「受」之後，我們會取這些境相，然後給它種種名稱和言說，以方便我們去認識它，這就是「想」的作用。

進一步來說，取六塵的境相，就是「想」的體性；

而給予這些境相種種的名稱和言說，就是「想」的作用。

上面所說的「境相」，包括現象和義象二種。

所謂的現象，指的是可以具體描述的狀態：如顏色、長短、音聲、形態等。

而所謂的義象，則是沒有具體的形象：如苦受、樂受、怨憎、貪愛等。

當我們取相以後，就會把客觀的境相現為心相，這就是法塵境界，它會在意識中留下了種種的影像，這些影像經過分析、整理之後，就形成了種種的概念。為了進一步分別和描述這些概念，我們的心便會安立出種種的名稱和言說。這就是「想」的作用過程。

再者，「想」的這個「取境相為心相」的過程，是因為我們第八識中已經先種下這些色法的種子，所以在執取境相之後，就會在心中現出同樣的影相。例如我們說到母親，心中就會立刻「想出」母親的相貌。又譬如說我們說紅色的玫瑰花，心中也會馬上「想起」紅色玫瑰花的形象。這兩個都是「取境相為心相」的例子。這就是「想」的體性與作用的過程。

從唯識淺談「五遍行心所」之五：「思」

什麼是「思」呢？

簡單來說，「思」就是意志作用。

從前面所說的「作意」、「觸」、「受」、「想」到最後這個「思」心所的生起後，一個完整的心念過程就被完成了，也同時完成了意業的造作。所以我們這一念是善是惡，就在這時就完全被決定了。

進一步來說，「思」是支配各種心理活動以及行為的原動力。因為它能使心念執取正確或錯誤的因相，而驅使我們的心，去造善或造惡。

因此我們說，令心造作，就是「思」的體性；而驅使自心造善造惡的力量，就是「思」的作用。

再來，「作意」和「思」有什麼差別嗎？

這二者的差別，就在於「思」心所，能讓「作意」（起心動念）不會漫無目標的遊蕩，而是經過審慎地考慮過之後，再決定是否該作、或不該作，因此它能引導我們的這一念成為正念或是邪念。

打個比方來說，「作意」就像是馬在行走，馬只是隨意而行，不知道要避開險坑；而「思」就好像是騎馬的人，騎馬的人，能夠引馬避開危險的坑洞。這就是「作意」與「思」兩者最大的不同。

因此《詩經》中說：「思無邪」，就是要我們心中不起任何的邪思。《論語》中又說：「三思而後行」，也是教導我們凡事都要經過審慎的思慮，才不會說錯話、做錯事。

以上這些為人處事的道理，都是「思」的作用。

再來，「思」的內容，又可細分為三種：「審慮思」、「決斷思」、「發動思」。

所謂的「審慮思」，就是在內心中審察考慮該做、不該做。

所謂的「決斷思」，就是在審察考慮之後，決定造善、造惡的意志，它是屬於意業。

所謂的「發動思」，它是心意決定以後，便發動身行、口語的造作，它是屬於身業和口業。

所以我們說，「思」是身口意三業的原動力。

為什麼要修唯識？

唯識是教導「去妄顯真」的修證方法...

有人說，我已經開悟了，什麼都不用修不用學了，什麼唯識法相，那有那麼麻煩，一悟所有皆悟，學那些法相只是徒增煩惱、徒困於所知障而已。

如果說，有人自認開悟了，而在修唯識時，還會起煩惱，還會有所知障，那這個人就還未徹悟，因為所知障的因，不是其所知之相或是外在的唯識法相，乃是於其未能徹悟之心所障！

唯識學在講什麼？

整個唯識學在講三個東西：「境」、「行」、「果」。

唯識一開始先講「境」，也就是「法相」，他要你確實明了勝義的圓成實，粗顯的遍計執，細微的依他起，隱密的阿賴耶，因此建立施設了種種名相，並加以闡明這些名相的內涵與性質，其目的無非是叫學人要能確實認清什麼是妄執的，什麼是虛幻的，什麼是真實的，對於每一個相、每一個境，都能了了分明，而不是迷迷糊糊，似是而非的模糊帶過。

唯識的「行」在講什麼？

主要都在講「止、觀」，如何修止修觀，觀什麼？就是觀一開始所說的「境」，觀妄的遍計執，觀幻的依他起，觀隱密微細的阿賴耶，最後正觀勝義的圓成實。

唯識的「果」在講什麼？

主要在講大乘菩薩從資糧位到見道位、修道位，乃至最後證入佛果位，其中各個位階所顯現的相貌是什麼，用以印證其所修證的成果。

佛法中所立雜染、清淨二法之分別，總的來說：

世間之有為法皆攝屬雜染法，出世間之無為法則攝屬清淨法。

再者，以戒定慧三學來說，亦分別為「有漏、無漏」之分別，有漏之戒定慧攝屬雜染法，無漏之戒定慧方屬清淨法。

《解深密經》白話淺釋（91）：分別瑜伽品第六、彌勒菩薩問奢摩他、毘鉢舍那（一）

本文：

爾時慈氏菩薩摩訶薩白佛言：

「世尊！菩薩何依何住，於大乘中修奢摩他、毘鉢舍那？」

佛告慈氏菩薩曰：

「善男子！當知菩薩法假安立，及不捨阿耨多羅三藐三菩提願，為依、為住，於大乘中修奢摩他、毘鉢舍那。」

～～～～～～～～～～

白話語譯：

佛陀說明完三無性的義理後，接下來，就由俱有大慈心的彌勒大菩薩向佛陀請法問說：

「佛陀世尊啊！我們菩薩眾應該依持與安住於什麼樣的方法，而來修習『奢摩他』（註1）與『毘鉢舍那』（註2）呢？」

佛陀告訴彌勒菩薩說：

「彌勒菩薩啊！你們應當要知道菩薩道修行方法，乃是從空入假，借假修真，並依止於菩提大願，為上求佛道、下化眾生的大法，菩薩眾們便是以此大乘法門來修習『奢摩他』與『毘鉢舍那』。」

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附註：

1. 奢摩他：

梵語「奢摩他」，又作舍摩他、奢摩陀、舍摩陀，漢譯曰：止、寂靜、能滅等。止，即止寂之義，即止息一切雜念的意思。止息諸根惡不善法，能滅一切散亂煩惱故也。攝心住於緣，離散亂也。禪定七名之一。

《瑜伽師地論》中說明「奢摩他」有九種住心差別：

 一，令住：即攝斂其心，不向外攀緣，令住於內所攝境，離內亂，最初繫心，故名令住。

二，等住：由內住最初繫縛粗動心已，未能令心於所攝境相等續住，今即以清淨方便挫令微細，令心於所緣境相續繫念，故名等住。

三，安住：由方便力雖然能夠令心於所緣相內住等住，但有時會失掉正念，於外境馳流散亂，即以正知還復攝錄，安置於內所緣，故名安住。

四，近住：安住之，後為令其心於外不散，數數作意內住其心，親近於內所緣境，不遠住於外，故名近住。

五，調順：由清淨方便，雖然內心能勉強內住乃至近住，但心未調柔，於強盛的色香味觸相，及貪瞋痴男女等相，仍會生起散亂，故於散亂之因的色等目，起過患想，由此增上力調伏其心，令不流散，故名調順。

六，寂靜：這是進一步調制內心，即在修定中有種種欲患害等諸惡尋思，貪欲蓋等諸隨煩惱令心擾動，今即取彼諸法，深見過患，由這想增上力，於諸尋思及隨煩惱，止息其心令不流散，故名寂靜。

七，最極寂靜：在寂靜住中，有時失念，尋思等率爾現行，即隨所生起的諸惡尋思及隨煩惱能不忍受，受讓它相續，即便制伏斷除令不更起，故名最極寂靜。

八，專注一趣：即於最極寂靜住中，由精進加行，無間無缺地相續安住於勝三摩地，故名專注一趣。

九，平等攝持（瑜伽名等持）：由數修數習善修習故，得無行用任運道轉，由是因緣，不由加行，不由功用，心三摩地任運相續，離亂散轉，故名平等攝持。

奢摩他的修習過程，通過這個九住心的九個階段的訓練，就可以進入心一境性，成就正定。而在修習九住心的過程中，可能會有一些身心上的變化，但是仍然還未成就正定。要到輕安發起時，才能稱為止成就，進入未到地定。

2. 毘鉢舍那：

漢譯為：觀，即觀察或觀見事理的意思。

依《瑜伽師地論》第三十卷說明，毗缽舍那可分為四種：能正思擇、最極思擇、周遍尋思、周遍伺察。

一、能正思擇：即簡擇諸法，緣諸法「盡所有性」的觀行。「盡所有性」，即蘊、處、界等世俗諦。

二、最極思擇：即最極簡擇，緣諸法「如所有性」的觀行。「如所有性」，即真如、涅槃寂靜之勝義諦。

三、周遍尋思：即普遍尋思，由有分別作意，隨尋思行慧，思量推察所聞所受持的法相。

四、周遍伺察：即周審觀察，委細推求，就是以隨伺察行慧，審細觀察所聞所受持的法相。

楞伽五法：相、名、分別、正智、如如。

相：

依因緣而生、呈現各種相狀之有為法。

名：

現象界有為法所立之假名。

分別：

由上述相、名二法所起虛妄分別心。

正智：

離相、名、分別三法，隨順契合真心聖趣，不斷不常，妄念不生。

如如（真如）：

即是一切存在之本體，亦即如實平等之真心理體。

「相、名、分別」三者，攝屬有為之雜染法；

「正智、如如」二者，攝屬無為之清淨法。

點燈祈願文(中文完整念誦)∞噶瑪巴領眾歌詠∞光明吉祥祈福供養歡喜發願

第17世大寶法王 (親誦) ＿＿ 點燈祈願文

禪藏  景德傳燈錄卷第三 ~12

中華五祖并旁出尊宿

        （三七）

        僧那禪師，姓馬氏。少而神俊，通究墳典。年二十一，講《禮》、《易》於東海，聽者如市。暨南徂相部，學眾隨至。會二祖說法，與同志十人投祖出家。自爾，手不執筆，永捐世典，唯一衣一鉢，一坐一食，奉頭陀行。

        既久侍於祖，後謂門人慧滿曰：「祖師心印，非專苦行，但助道耳。若契本心，發隨意真光之用，則苦行如握土成金；若唯務苦行，而不明本心，為憎愛所縛，則苦行如黑月夜，履于險道。

汝欲明本心者，當審諦推察，遇色遇聲，未起覺觀時，心何所之？是無耶？是有耶？

既不墮有無處所，則心珠獨朗，常照世間，而無一塵許間隔，未嘗有一剎那頃斷續之相。故我初祖兼付《楞伽經》四卷，謂我師二祖曰：『吾觀震旦，唯有此經可以印心。仁者依行，自得度世。』

又二祖凡說法竟，乃曰：『此經四世之後，變成名相，深可悲哉！』我今付汝，宜善護持，非人慎勿傳之。」付囑已，師乃遊方，莫知其終。

開卷有益.深入佛陀智海中.

心中清楚.世間名利夢幻事.

皆是無常.轉眼都會空空也.

所以修行.就會活在於當下.

不再計較.計較徒生諸煩惱.

裝回傻瓜.憨憨的快樂做事.

憨做憨福.做個歡喜修行人.

生命中.都會面臨許多的抉擇.

有人選擇.步入紅毯經營婚姻.

有甜蜜有辛酸.生活中去體驗.

也有人選擇.出家修行這條路.

有考驗有磨練.那些內心世界.

但選擇什麽.心中要承擔責任.

時間是證明.最後結果的答案.

我是凡夫.滄海一粒沙子.

微不足道.但盡一份心力.

一生一世.隨分隨力付出.

佛陀有云.名利夢幻泡影.

即使擁有.最後歸結於空.

智者反思.善用自己生命.

修福修慧.孝親尊師修道.

煩惱多了.清淨的明鏡自然就蒙塵.

抱怨多了.朋友自然漸漸離你遠去.

與人相處.不要帶著煩惱抱怨而來.

應該學習.將快樂與喜悅給與朋友.

人生嗨嗨.只不過短短的幾十歲月.

有智慧者.不再讓自己苦惱與抱怨.

轉化心境.活著快樂才是正確人生.

【人生感悟】静，是一种智慧！

靜，是一種品格，

靜，是一種尊嚴，

靜，是調節人的精神的法寶，

靜，可以沉澱浮躁，

靜，可以過濾淺薄;

靜，是一種善良，

靜，是思維的序曲，

是解讀新生命的安寧；

它澎湃在心靈的深處，

無聲的鼓舞著人的高尚；

靜，有時是大喜大悲的思考，

有時是抒發激情的感悟！

靜，是一種平和，

靜，有一種無以倫比的美;

它如春日驕陽，夏日清風，

秋日楓葉，冬日白雪;

時時展示著生命的活力，

卻從不肆意張揚!

靜，是一種美好，

靜，是一種淡淡的微笑，

是一處流動的風景，

是一抹淡淡的雲彩，

是一束幽幽的清香，

是美的極致!

靜，是一種欣賞，

靜，是一種修養，

是一種人生的徹悟，

是一種智慧的清明；

擁有了然于心的平靜，

就會擁有了高品位的人生! 

靜，是一種豁達，

當你不再在意擁有和索取，

學會放棄，學會奉獻，

就會把失去的當做一種收穫，

就會快樂永隨!

靜，是一種智慧，

人只要知足，便會心靜如水，

我們生活在世俗裡，

雖然繁雜、浮華讓我們難得安寧，

但是，靜能還給我們一片湛藍的天空 ，

一方心靈的淨土!

靜，是一種境界，

靜，是一種內斂生命，

恰似這涓涓流淌的河流，

我更渴望自己像一汪清泉，

靜靜流淌，任魚兒暢遊，

卻仍舊可以波瀾不驚!

靜，是一種理智，

人的一生，不是得到，

而是學到，讓心思澄明，讓言行磊落;

不屬於自己的東西，永遠不要去碰;

流真誠的淚水，露真誠的微笑;

如此以往，便不會內疚，不會抱憾，

便能坦然處事，讓生命充滿陽光!

靜，是一種素養，

學會放棄，在恰當的時機轉身，

就會少了很多負累，多了很多內涵；

學會用純淨的雙眼觀察社會，

學會用平靜的心態理解周圍，

平靜做人，平靜處事，

便能心靜如水，心情如水···

靜，真得很美，

真誠期待朋友們在平靜中生活！

在平靜中微笑!!!

明心見性的十住位菩薩具有<無量方便三昧>，根據眾生的根性以種種方便引導眾生契入真如佛性乃至成佛道，如教以戒定慧解脫入手，或持戒念佛，或以法眼觀看因果業報，使對佛法生起淨信，或藉以超度祖靈，或消災解厄，或為講經說法，或教導持咒，或以金錢財物做慈濟，甚至為其顯種種神通，因為十住菩薩方便有多門，故稱<無量方便三昧>，未達十住位菩薩也有方便，或教導持戒念佛

，或講經說法，但方便不是無量，所以不說得<無量方便三昧>。

佛陀與五百位比丘於羅閱城的迦蘭陀竹園共住修行。一天，佛對弟子優頭槃尊者說道：「優頭槃，我背脊患了風痛，你去羅閱城裡向人乞些溫水來。」優頭槃尊者回答：「是！弟子馬上就去。」便前往城裡。

路途中，優頭槃尊者心想：「這一定有什麼特別的因緣，佛陀才會叫我去乞這溫水。因為如來是已斷盡生死煩惱、福德具足的聖者，怎麼還會患風痛；再者，他也沒交代我要去誰家乞求。」於是，優頭槃尊者便以天眼遍觀整個羅閱城，發現有一位毘舍羅長者只信奉五道大神，從來不種善根、不持戒、不信佛法及善惡果報，心中充滿了邪見，如此種種惡業因緣，壽命極短，不僅五天之後即當命終，死後還將墮於啼哭地獄，苦痛無量。尊者以天眼觀其因緣，不覺微笑起來，心想佛陀必定是為救度此人而示現風痛，藉由化緣溫湯，令其能栽種福田。

當時，五道大神遠遠地看見尊者在笑，知其原委後即化作人形，自願供尊者差遣。兩人一起來到長者家門前，默然站立。毘舍羅長者見到有出家人站在他家門口，就問：「你這剃頭著袈裟的人，在那裡站著不講話，想要求什麼？為什麼來這裡？」優羅婆尊著回答：「佛陀今日患風痛，想向你乞一些溫水給佛陀洗浴身體治病。」

長者聽了默不吭聲。這時在一旁化成人形的五道大神就跟他說：「長者啊！你應該要供養溫水，必能獲福無量，得到殊勝果報。」長者卻回答：「不用，我只供養五道大神，供養這沙門哪有什麼好處？」五道大神又說：「佛陀降生的時候，連天帝都來護持，沒有人比佛陀更尊貴。供養五道大神，不如供養佛陀，功德果報殊勝無邊。」接著，五道大神再次神色嚴厲地對長者說：「你要好好守護自己的身口意三業，不要任意妄為，你不知道五道大神的威力嗎？」當下立刻變現大鬼神身，右手拿著劍指著長者，說道：「我就是五道大神，命你立刻拿溫水給這位沙門，片刻不得延遲！」

長者覺得這實在是太奇特了，連五道大神都供養沙門，就馬上拿出上好的香湯，同時還拿出石蜜交給優頭槃尊者。於是五道大神親自捧著香湯，和優頭槃尊者一起回去供養佛陀。佛陀便以這香湯洗浴身體，風痛很快就痊癒了。

過了五天，長者果然命終。優頭槃尊者知道後，便去求見世尊，並且問道：「世尊！長者往生後會投生何處？」世尊開示：「生到四王天，命終之後再到三十三天，再命終後又到他化自在天，最後又到四王天。這位長者將來六十劫中不會墮入惡道，最後會投生為人，剃髮出家修行，成就辟支佛的果位。所以要知道，以溫水布施眾僧洗浴，護持清淨修行，福報廣大，當如是學。」優頭槃尊者聞佛所說，歡喜奉行。

典故摘自《增壹阿含經‧卷二十七》

真參實悟；培養有修有證弘法利生的人才 ~ 中

（密參禪師）

習氣太重，祖師慈悲，告訴我們種種調和身心的方法，稱為調整五事——調身、調心、調息、調吃、調睡。

五事調順，禪道易行，五事不如法，易出障礙和毛病，輕者功夫上不去，重者發生氣病。我們今天簡單說一下調五事中所注意的情況：

一、 調合身心，沒事應適量休息，不要用力，打起坐來任其自然，不要用力挺腰，也不要前仰後合和下彎。

往上提心火上炎，眼睛會發紅，長眼屎，頭髮昏漲。腰下彎易肚子發漲、易昏沉。

二、呼吸任其自然，不要用心壓制它，用心壓制它就不自然，久之傷氣，傷氣一定傷血。

二、 參話頭的同參，不昏沉、不散亂是最好。昏沉了話頭就要提緊一點，不提緊就落入昏沉了。

如果散亂了，話頭就放鬆一點，要慢慢進行對治，總之以不昏不散為好。念佛的同修，可用金剛持，心念耳聞容易入定。

昏沉時念快一些，散亂時可放慢，不昏不散時念佛念念分明，久之功夫純熟，能所雙亡，可入念佛三昧。

四、吃飯不要多，多則容易昏，也不要少，氣力不足，不易入定。要視自己情況而定。

有很多用功的人，沒親近過善知識，想怎麼做就怎麼做，也不看經典，走錯路出了毛病，見地不正，身心不調順，遇到情況不會處理，輕者生病，重者著魔發狂。

最後謗佛謗法說這法不好，那個法也不行，不知是自己的原因。

所以我們修行要親近善知識，經常廣學多聞。善知識是過來人，道路他清楚，親近他不會上彎路，還有佛的經典也是善知識，可輔修行之偏。

還有一個現象就是由於修法心切，問了不明白人指錯路了，結果出了毛病耽誤了自己一生。

原因是見地不明，見地明確了修什麼法都能成就。

禪是總持法門，無不從此法界流，無不還歸此法界。

《法華會義》聞 思 修三慧，仍有三重：

一念何事 思何事 修何事者，三慧所取境也。

教下所詮種相體性，隨教則有思修不同。

對界爲境，多少增減，觀體巧拙隨義應知，爲差無差，以權對實。

二云何念 云何思 云何修者，三慧之當體也。

此體即是能聞 能思 能修，亦有差無差等，例前可知。

三以何法念 以何法思 以何法修者，三慧之因緣也，由聞法故，方取於境，故以聞法為因緣。

如此三乘三慧，昔謂境體因緣有異，即是差別，若入圓妙三慧，即無差別。

此有差別，惟佛能知，此無差別亦惟佛能知。

又差即無差，無差即差，亦惟佛能知。

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凡夫俗子.都想要心中淨土. 自己內心.到處去尋尋覓覓.

其實淨土.就是自己一念心. 轉境轉念.沒有執著那個我.

心中有佛.慈悲對待一切人. 願意付出.歡喜心做一切事.

陽光普照.此時此刻最自在.

煩惱多了.清淨的明鏡自然就蒙塵.

抱怨多了.朋友自然漸漸離你遠去.

與人相處.不要帶著煩惱抱怨而來.

應該學習.將快樂與喜悅給與朋友.

人生嗨嗨.只不過短短的幾十歲月.

有智慧者.不再讓自己苦惱與抱怨.

轉化心境.活著快樂才是正確人生.

我們能夠睡好是一種福報.

我們能夠醒來是一種福報.

我們能夠走路是一種福報.

我們能夠吃喝是一種福報.

如果去醫院加護病房走走.

你就會覺得非常幸福快樂.

所以身體健康是非常重要.

染淨無我不住著

如夢幻境無我所

歷歷分明任運作

念佛三昧勤觀佛

世間之事，皆如流水，念念遷流，這就是變易生死苦。我們既然被業所牽，生到這世界上來，就要平心做人。

平心處事，諸惡不作，眾善奉行，以期出離。有些人不知不覺，在生死輪迴中，只求享樂，又多所強求。渾然不知，是日已過，命亦隨滅，如少水魚，斯有何樂？

大眾：修行最為殊勝，法有四種：教、理、行、果。教以顯理，理不能自顯，因教而顯。理所以成教，教不自立，因理而立。

不可以在文字相上求，僅僅求知見，教理就算你入了，僅僅得到解，在佛法上只是半字教。修行，重點要在行，不要僅僅光求解就算了。如果慧解力行，以行契證，那才是圓滿之教、圓滿之法。

福慧齊修菩提種  斷漏証真相好容

神變自在無量相  非來非去遍十方

無量壽佛吉祥@

圓通 感恩合十

入佛知見

世尊弟子為斷除修聖諦現觀時，所遇到的四種障礙，由三種觀法，保持聖諦。

何等為三？

1、 由「聞慧」了解聖諦的基本道理：

如其所聞，能正確地了解保持，稱為苦聖諦。

2、 由「思慧」了知聖諦的詳細義理：

謂諸聖者了知它是真理，故名聖諦。

當知由二緣故，說為諦：

（1）法性故，如地水火風的本質之性，由真實義，說名為諦。

（2）勝解故，在這個真實義中起了真理的勝解，説名為諦。

3、 由「修慧」了知聖諦是如實發生：以不分別心來接受真理的生滅好壞因緣。（智，亦得證淨，由是因緣，於諸諦了知生滅法爾，遠離疑惑。）

當於聖諦入現觀時，於「見所斷」所有諸漏皆得解脫；解脫之後，為讓「修所斷」諸煩惱無餘永斷滅故，精勤修習四種因緣。

何等為四：

1、善護身故。

2、善守諸根故。

3、善住念故。

4、如先所得出世間道，以通達世間生滅現象的妙慧，多修習故。（一）

以佛法研究佛法

僧眾上課中，歡迎您的參與共學°

法安吉祥

「神通第一」的目犍連尊者證得阿羅漢果，得六種神通時（天眼通、天耳通、他心通、宿命通、漏盡通、神足通），便想度化現世父母，以報哺育之恩。於是，尊者運用天眼通尋找母親，結果看見亡母墮於餓鬼道受苦，形貌憔悴，皮骨相連，咽喉像針一般細小。

尊者見狀，十分不捨，立刻取缽盛了飯菜，以神通力奉養母親。不料母親將食物往口裡放時，飯菜即化成了火焰！尊者大驚，悲痛涕泣，前去請示佛陀該如何解救母親。佛陀對尊者說：「你的母親在世時曾經毀謗三寶，不信因果正法，貪瞋邪惡，所以受此業報，其罪根深結，不是你一個人的力量所能救拔。儘管你的孝心能感動天地，但天地神祇對於毀謗三寶者必須承受的惡果也無可奈何。現在唯有仰仗十方僧眾的功德力，才能使你的母親脫離餓鬼之苦。」佛又開示：「七月十五日是十方僧眾解夏自恣日，一切眾生當在此時為七世父母及現在父母於危難中者，設百味飲食，置於盆中，供養十方大德眾僧。憑藉眾僧安居期間精進修行的功德，能拔濟父母出離三塗之苦，現世父母亦得福樂綿延，吉祥如意。」

尊者歡喜奉行，於僧自恣日準備了珍餚、鮮果，置於盆中供養僧眾。藉十方賢聖僧的功德力，果然救拔母親脫離餓鬼之苦。尊者歡喜白佛言：「弟子之生母，得蒙三寶功德力及眾僧威神力而超生善道。未來世的一切佛弟子，是否也應奉行此法供養，救度現在父母，乃至七世父母？」佛言：「一切眾生當於每年的七月十五日，常以孝慈，憶念所生父母，為作盂蘭盆供，施佛及僧，回向現在父母，壽命百年，無病、無一切苦惱之患，乃至七世父母離惡道之苦，生人天中，福樂無極，以報父母長養慈愛之恩。」

典故摘自：《佛說盂蘭盆經》

綠地.山僧走遍鄉間小徑.

松風.徐徐拂過我的心靈.

此刻.無邪的童子在席地.

佛性.就顯然在大自然前.

修行.無非就是無爭無欲.

踏步.在大地上念自性佛.

青山.綠地皆能快樂自在.

世世幸福

今生喜悅，來生也喜悅，

造作善業的人今生與來世都喜悅；

他(她)們滿心喜悅地察覺到曾經作過的善業。 (偈 16)

　　曇彌是舍衛城的佛陀信徒。他很有德行，並且非常喜歡布施。不論平常的日子或特殊的節日裡，他都大方地布施食物與其它必需品給修行人。事實上，他是舍衛城裡眾多佛教徒的領袖。他有很多兒女，也像他一般，具有德行，並且喜好布施。

　　曇彌老了快要往生的時候，請求僧伽在床邊為他唱誦神聖的經文。正當比丘們正在唱誦大念處經時，他看見六匹來自六天，佈置莊嚴的馬車前來邀請他，他告訴他們稍等一會，以免打斷經文的唱誦。但比丘門卻以為他要求停止唱誦，就停下來，並且離去。

　　過了一會兒，曇彌告訴他的兒女，有六匹馬車正在等他。他決定選擇兜率天的馬車，並且滿懷幸福和信心地往生。有德行的人今生和來世都滿心喜悅 。

‧摘錄自‧《法句經‧故事集》達摩難陀法師著

人生在世.有什麼可值得在乎. 不外乎親人.育我養我的父母.

若説佛法.就是自己修行師長. 人與人間.生活方式是最真實.

為何真實.因為優缺點都知道. 優點缺點.都是認知角度不同.

人生一場.學習包容轉念就好.

三世生死之流轉與還滅

《增一阿含經》記載，佛陀因為思維「十二因緣」的真理而開悟證果，而後因為悲憫眾生，故以方便宣說此甚深難解之法，令眾生共趨於正覺解脫。因此在佛法中，有關生命現象於三世流轉的過程，乃以「十二因緣」作為主要教理。

十二因緣，也稱十二緣起支、十二有支，分別是：

1.無明

2.行

3.識

4.名色

5.六入

6.觸

7.受

8.愛

9.取

10.有

11.生

12.老死

此十二因緣是在說明生命於三世生死循環的道理，共有十二個階段：

一、無明：

無明為過去煩惱的總稱，以愚癡為體，以迷闇為性，不如實知見、不通達真理、與不明白理解事相或道理的精神狀況，由此「無明」妄動，眾生就輪轉世間，故為生死根本。

二、行：

由「無明」引發之身、口、意造作的行為。

三、識：

由「行」所造作之業因，積聚而成生命之流的主體，稱名為「識」。

四、名色：

由「識」入胎而起的生命現象。「名」是精神現象，「色」是物質現象，「名、色」二者即是組織有情之要素。胎相初成，六入未圓，故稱「名色」。

五、六入：

當「名色」住胎，而漸生起「眼、耳、鼻、舌、身、意」的身心現象，叫作「六入」。

六、觸：

由「六入」的出胎，而接觸到外在的事物，稱之為「觸」。

七、受：

受為領納，即情緒作用，由「觸」而生起的苦樂感受，稱之為「受」。

八、愛：

由「受」而來，因苦樂而有所好惡、愛憎，稱之為「愛」。

九、取：

因貪愛而有所執取、追求，稱之為「取」。

十、有：

因愛取諸境而造作種種善惡業因，稱之為「有」。

十一、生：

因有業因，而於六道中誕生，稱之為「生」。

十二、老死：

受生之後，又因色身敗壞而衰老、死亡，稱之為「老死」。

上面所說之十二因緣，又可分為「三世二重因果」：

一、過去世因：

「無明」和「行」是三世生死的源頭，是為「過去世因」。

二、現在世果：

「識」、「名色」、「六入」、「觸」、「受」是現在世所現之果報，稱之為「現在世果」。

三、現在世因：

因為「愛」、「取」而於現在世造作善惡而積聚「有」業因，因此「愛」、「取」、「有」三者，稱之為「現在世因」。

四、未來世果：

由於有「愛、取、有」之現在世因，必於未來世現出生死之果報，因此「生」、「老死」即是「未來世果」。

換句話說，人之所以有三世生命的不斷生死流轉，就是「十二因緣」相續循環的結果。

佛陀在《阿含經》中常說：「此有故彼有，此生故彼生；謂無明緣行，行緣識，……生緣老死」，稱為「純大苦聚集」，便是指的十二因緣的生死流轉，是由苦集而有苦果，在受苦報的同時，又造苦因的苦集，並且循環不已。這叫「流轉門」。

佛陀在《阿含經》中又說：「此無故彼無，此滅故彼滅，謂無明滅則行滅，行滅則識滅，……生滅則老死滅」，稱為「純大苦聚滅」。便是十二因緣的生死還滅，是由修習道聖諦，而斷苦集諦，證苦滅諦。因修道聖諦而得無漏的涅槃智，而滅無明；無明滅、則行亦滅，行滅則識亦滅，乃至生滅老死亦滅，此時便從苦諦與苦集諦得解脫，這叫「還滅門」。

禪坐的七支坐法是很重要的

經論上說：佛弟子須結跏趺直身坐。

我們日常修習禪坐何以要直身呢？那是因為心易正故。

其身直坐，則心不懶；端心正意，繫念在前；若心馳散，必須攝之令還，欲入三昧故，乃至種種馳念皆亦攝之；如此繫念，入三昧王三昧。

一切諸佛皆於禪定中行見諦道，進而得阿那含等果位，此是諸佛所行之常道。

一般團體道場，多以動態的唱誦為主，經過30年後，身體已老化衰弱，故在用功靜坐時，大部分的時間會昏沈點頭，已沒有體力、氣力去生起覺觀力，這樣子終其一生，辜負當年發心學道，殊為可惜。

又有許多學佛人，還沒有規畫如何用功去提升道業，就受到外凡位的祖師所影響，始終停在「業障深重」的觀念裡。

此生遇到了佛法卻卑視自己的無漏善根，真的很可惜！

願大家多多聽佛陀的話，建立起正知的理念，不要聽自己那有漏妄念的話。

走在成長的生命實相中，未理解法義道理時，我們毎天過著自己現有慣性的生活。

有時候也會想到我們好像是有意識波動的機器人，按鈕一按，就開始一天的工作，而且日復一日地重複了三、四十年，直到生命結束。

面對這種情況，我們只能無可奈何的接受，這就是佛經中所說的業習之力。有待學佛後，從心態上提升覺知而轉念。

佛陀說我們須栽培自己，才能於諸法中得法眼淨：

1、知法：能各自了知地獄、傍生、餓鬼不能碰。

2、入法：聽經聞法後，改變自己錯誤的見解，不再心外求法，能依佛陀的教誡教授而進入無我見。

3、見法：依四聖諦獲得正見。

4、得法：隨獲一種沙門果，如初果等。

以上四種次第，經過自己的審知，不再停留在外凡位或只做一位宗教崇拜的信仰者。

願二六時中接納一切緣生緣滅的法性。

當我說我是佛教徒時

在牛津大學任教四十餘年的理察德貢布里教授，已在牛津大學執教40餘年，將畢生精力奉獻給了佛教與巴利文研究。

        他說：佛教的真諦，常常被誤解、扭曲！

        以下，是這位英國知名佛學家， 80歲理察德貢布里教授的心得：

《1》當我說我是佛教徒時：

   不是說，我比别人更純潔善良！

   而是我有太多無明、煩惱需要去除，

   我需要佛陀的智慧！

《2》當我說我是佛教徒時：

   不是說我比别人更具足智慧！

   而是我被太多的傲慢包裹，

   我需要用謙卑，來體味更浩瀚的世界。

《3》當我說我是佛教徒時：

   並不是因為我比别人好或壞！

   而是我了解到：眾生的平等無二！

《4》當我說我是佛教徒時：

   因為我只能愛自己所愛的人，

   而佛陀却能愛自己所恨的人，

   並使他們具足智慧與慈悲，

   所以我選擇學佛！

《5》當我說我是佛教徒時：

   不是為了從此求財得財！而是為了，

   了斷自己對一切欲望的執着！

《6》當我说我是佛教徒時：

   不是為了人生一帆風順！

   而是為了坦然接受無常，

   在任何殘酷的境遇下，從容如君王。

《7》當我說我是佛教徒時：

   不是說，以愛的發心绑架他人！

   而是為了用周到的智慧，

   在隨順眾生中自利利他！

《8》當我說我是佛教徒時：

   並不是因為我要逃避人世，

   追求虛無！而是深知，

   日常生活，處處是道場，

   活在當下，就是在修行！

《9》當我說我是佛教徒時：

   我的生命，並非從此不再遭遇挫折！

   而是有了佛法相伴，挫折一一轉化成，

   助我成長的因緣！

《10》當我說我是佛教徒時：

   我心中充滿無盡的感恩，

   單單想到今生有緣生而為人，

   具備修行的能力，又有機會遇善知識，

   得以聽聞佛法，就深心感動，

   因緣不可思議！

《11》當我說我是佛教徒時：

   並不是因為外在有一個神！

   而是我發現了：我本具的自心本性！

佛陀在舍衛國祇樹給孤獨園弘法度眾。

一天，彌勒菩薩來到佛所，頂禮佛足後請示佛陀：「菩薩應如何行持布施，方能圓滿六波羅蜜，速成無上正等正覺？」

佛陀告訴彌勒菩薩：「若菩薩於布施中行持四法，起四種心，能圓滿六波羅蜜，得以速成無上正等正覺。四法者：首先，菩薩行布施時，心中常念，一切眾生皆依食而得以生存，亦因無食而喪命，是故上至佛陀、辟支佛，下及一切凡夫眾生，皆當平等供養、普施一切，不起分別想。

二者，菩薩行布施時，及於自身頭目腦髓、國家、財物，乃至妻兒，皆當歡喜布施，不生貪著想，布施發心喜悅之感，猶如將死之人忽得復生欣喜難言；且布施之誓願，亦不生執著想。

三者，菩薩行布施時，普施一切物與一切眾生，心不起為己成就無上正等正覺之想，方能具足六度。

四者，菩薩行布施時，應當思惟，菩薩因了達諸法體空之理，故於一切法不生執著分別，一切行中具足六度，一切時中六根寂靜，思惟禁戒。此外，亦廣發慈心，拔苦與樂，伏斷瞋恚，勇猛精進，修善斷惡，心意專注無妄，智慧廣博，辯才無礙。因此，若於布施中具足如是六度行，則能圓滿成就檀波羅蜜。」

佛陀告訴彌勒菩薩：「若菩薩欲行布施時，應當發此誓願，行持四法，必能圓滿六波羅蜜，速成無上正等正覺。」彌勒菩薩聞佛所說，歡喜奉行。

典故摘自《增壹阿含經‧卷十九》

我們可以從信、解、行、證四個次第來實踐佛法。

首先在了解如何運用覺照力，覺觀力？應從何處著手？

雖然我們已經久聞經教，但卻發現：自己的覺觀力、覺照力，為什麼很短暫，在時間和空間上，無法長久的保任？

原因在我們被自己的識藴、行藴所影響，而想藴啓動習氣的染著，習氣累積太久。

所以，剛開始在學習覺照力或覺觀力的時候，可能沒有一分鐘，就開始胡思亂想了。

其次，被掉舉昏沈拖著跑也是覺觀力、覺照力無法保任的原因，其中，昏沈大部分是由於身體不健康，而累積下來，導致氣很虛弱。

因為氣很虛弱，雖然了解法義，但是覺照力卻無法持續五分鐘，我們可能五分鐘過後，就開始昏沉、睡覺了。

聽經聞法、慢慢理解法義後，我們以前的執有會慢慢減少，執有慢慢減少，就表示掉舉煩惱也會減少。

然而身體健康不健康？會帶動你，在運用覺觀力時，是否有昏沉的沉相出現。

因此，解決昏沉的方法，要有健康的身體。

建議大家，不管處在任何年齡層，要懂得以五調法，讓身體調和、保持健康。如果身體不健康的時候，很容易產生五蓋之一的昏沉蓋。

而昏沉蓋，會牽動無明，在禪坐的時候，有昏沉現象，覺觀力不清楚，都是屬於無明蓋的範圍。

如果你看不慣別人行為.

表示自心已經出了問題.

如果你想改變別人什麼.

其實已經自己綁住自己.

因為誰也改變不了別人.

唯有自己可以改變自己.

改變自己才能真正快樂.

這樣回向，你業障消失得很快

《地藏菩薩本願經》

夢參老和尚  講解

我們要想求福德的話——我們多分是求解脫的，但是我們也求福德，在你回向的時候，你要特別地回向。回向得愈大，功德輾轉增勝——不是那個物質多少，這是一般的物質供養。

咱們念經的時候，咱們讀《普賢行願品》，大家都知道法供養為最。不論你念《地藏經》、念《金剛經》、念《阿彌陀經》，你念完了你要加以回向，用普賢的回向願來加以回向，你那功德就變成不可思議的功德了。你能夠把你這個念經的功德、或者修行的功德回向給現在苦難一切眾生，那對你自己，業障消失得很快。不想功德嗎？那功德就大了。

佛就跟地藏菩薩說：若一切眾生在做功德的時候，千萬不要忘記回向。回者，就把我這個功德回了向給他。向給什麼呢？回向三寶，遍十方，盡法界，往下回向給一切眾生、回向給苦難的眾生，你功德就大了，所感到果報就大了。

假使我們在山林空曠地方，你喊一聲，四個山都回音，就響亮，很大——形容就是那個意思似的。你這個功德你自己不執著，不為了自己——咱們經常念「不為自己求幸福，當願眾生得安樂」，就這個回向心，這功德就大了，所以把三劫變成十劫。乃至於如果是你修求道的、利益眾生的話，那你未來弘法利生的時候，眷屬就很多很多的。這也是佈施功德，加上回向了，這跟以前那個不同，又進了一步，還不止這樣子。

現在咱們這個世界上災害頻繁，特別多，如果我們每位道友在屋子裡頭，或者你上殿、過堂當中，在你臨離開時候發回向心：把我這一次所做的功德回向給眾生，願消除他現世的刀兵、水火、飢饉、災害，那你這功德就大了。看是看不見的，摸是摸不著的，這個回向功德不可思議。你得到一文錢，變成十文，變成百文、千文、萬萬文。所以莫忘了回向。

在修補經書、修復塔廟的時候，這個國王乃至諸眾人，發願回向一切眾生：願一切眾生離這三災八難痛苦，願一切眾生發菩提心，願一切眾生學佛、學三寶，都能成佛道，這個福德沒法計算，無量無邊。

人生聚散.幻化夢一場.

無常一到.才知皆是空.

名利權貴.如鏡花水月.

煙花雖美.究竟化為無.

若是懂得.三千浮雲事.

曾經擁有.轉眼也過去.

知足常樂.自在心清閒.

佛陀平等意趣，無非欲眾生證悟一乘之妙法。諸佛大巧方便：諸佛為利眾生，大權善巧，施設無量言教，凡有所作所 說，皆為眾生成佛。然其說法，並無定相可得。依法華，如方便品所謂向佛前舉一手，低一頭 ，一稱南無佛，法華開顯，皆當作佛。這是種子說。

佛乃以方便善巧誘化眾生，若去煩惱，若去無明，無非為實施權。後乃開權顯實，卒使眾生了知一一方便皆為趨向於無上之一佛乘；而此一乘， 即具足無量方便乘。

初則為實施權，終則開權顯實。說人天善法二乘因果使歸於正。開權顯實者：則由聞法之人善根成就，或植福業或證 小果，均非究竟‧故又開示前之權巧方便因機故說，非可執著以為究竟；使其迴小向 大而真理以顯，真理既顯則權巧方便均成妙用矣。

開佛知見、以會一乘之教。以唯一佛乘方便說為三乘、五乘 ，而開權顯實以後會歸一乘，皆授佛記。開佛知見，以破除若二、若 三之眾生機教，而開出不二之佛知見也。

法華經，會三乘歸一乘：將從前方便之說，一一揭示披露， 俾皆知為無上佛果故假設誘喻，而弗復貪戀乎三乘法。佛之出世本懷。

法華三乘歸一乘，如經中所明聲聞等皆得授記，甚至破壞誹謗佛法如 提婆達多者，亦得授記作佛。故：若讚若謗，俱作勝緣而得成佛，諸根普被，法雨均霑。

生死之間.看起來是很遙遠.

思惟一下.卻又是短暫很近.

因為意外.什麼事都會發生.

無常一到.天人永隔留回憶.

有智慧者.不會讓時間錯過.

珍惜當下.做自己喜歡的事.

行善積德.點亮生命更美好.

頓悟入道要門論-23

大珠慧海禪師 著

問：

為有地獄，為無地獄？答：

亦有亦無。

問：

云何亦有亦無？

答：

為隨心所造一切惡業，

即有地獄；

若心無染，自性空故，

即無地獄。

問：受罪眾生有佛性否？答：亦有佛性。

問：

既有佛性，正入地獄時佛性同入否？

答：

不同入。

問：

正入之時佛性復在何處？答：

亦同入。

問：

既同入，正入時，眾生受罪，佛性亦同受罪否？答：

佛性雖隨眾生同入，是眾生自受罪苦，佛性元來不受。

問：

既同入，因何不受？

答：

眾生者，是有相，

有相者，即有成壞；

佛性者，是無相，

無相者，即是空性也。

是故真空之性，

無有壞者，

喻如有人於空積薪，薪自受壞，空不受壞也。

空喻佛性，薪喻眾生，

故云同入而不同受也。

大珠慧海禪師

師建州朱氏子。依越州大雲寺智和尚受業。初參馬祖。

祖曰：來須何事？

曰：來求佛法。

祖曰：我這裏一物也無，求甚麼佛法？自家寶藏不顧，拋家散走作麼？

曰：那箇是慧海寶藏？

祖曰：即今問我者是汝寶藏，一切具足，何假外求。

師於言下自識本心，踴躍禮謝。執侍六載，後以受業師老，遽歸奉養；撰頓悟入道要門一卷，傳至馬祖覽訖告眾曰：越州有大珠，圓明光自在。

眾中知師姓朱，推尋依附者號師為：大珠和尚。

贊曰：

寶藏久埋  拋家外走  逢人指出  始知本有

照用無方  龍吟獅吼  入道無門  師闢其牖

頓悟入道要門論序

僧人修行.必須以戒律為師.

出外拖鉢.要具足三千威儀.

步步攝心.六根清淨不攀緣.

身穿袈裟.持戒的人天師表.

清新脫俗.身貧但道卻不貧.

平等對待.不分富貴與貧窮.

一分虔誠.自有一分的功德.

妙法蓮華經講記  上妙下境老和尚講  一四、禪定第一的離婆多一四、禪定第一的離婆多

在《大智度論》裡面有一個故事，是說在一個空亭子裡面二鬼爭屍的這件事，這件事就是這一位離婆多（亦云離越），那個時候他還沒有出家、還沒有做比丘。有一個夜間，他在一個空亭子裡面止宿，在宿的時候來一個小鬼，這個小鬼擔了一個死屍過來；不一會兒，一個大鬼又攆過來了，那麼就和這個小鬼爭這個死屍，最後說：﹁這樣子，這個亭子裡面有個人，請他做證明，究竟這個死屍是誰擔來的？」

離婆多他心裡一想：這個鬼是很厲害地呀！我說真實，我也可能是沒有命了；我不說真實話，當然也會沒有命了，那我還是說真實話！就說：﹁這個死屍是小鬼擔來的。」那麼這個大鬼說是：﹁小鬼擔來的？我不聽那一套！」就把這個離婆多的一個臂，一下子就拿下來了。一拿下來，這個小鬼就把死屍的臂拿下來給他裝上、安上去；那麼這個臂、那個臂、乃至全身都拿掉了，又都用死屍給他裝上去。然後那兩個鬼就把拿過來的離婆多的這些零件、這個身體都吃光了；吃光了、抹抹嘴就跑了，兩個鬼都跑了。

他心裡面感覺很奇怪，這我的身體都被他們拿去了，現在我身上都是死屍的身體，這個不是我的，我的身體沒有了，為什麼還有個身體，這個不是我的身體還能隨著我走呢？那麼他就各處跑，向人家提這件事。後來跑到廟裡面，跑到祇園精舍問諸比丘說：「誰是我？」這些比丘說：「哎呀！這個人說這種話，可以出家做比丘，可以得初果須陀洹的，可以得聖道的。」那麼就是出家了。

離婆多這個人，他出家以後是禪定第一，其心寂靜不倒亂。有個齋主供養他很久一個時期，他到那一家去乞食，乞食很多年了，他都不知道這個齋主姓什麼、叫什麼名字的，不知道！在過去的時代，這個禪宗的門下，有些人用功參禪，大家鄰單，就在他旁邊住宿的修行人他都不認識，也不知道鄰單的、旁邊睡覺的這個人叫什麼名字，他都不知道。這可見這個用功的人，這個心不二用的境界。

虔誠禮佛.一柱清香飄.

戒定真香.佛佑諸眾生.

恭誦經文.消災解厄運.

一片丹心.梵音傳三千.

我心聞道.千百劫福份.

瑤台極樂.只問一念心.

青山雲冉.靜思紅塵夢.