中國佛教史

中國佛教史(三)

釋印謙法師法義著作 / By admin

中國佛教史(三) 趙州從諗禪師

主講人：釋印謙(天亨)法師

學歷：輔仁大學中文系，圓光佛學院研究所畢業

現任：大崗山靜修寺住持、法輪禪寺副住持、大高雄佛教會理事，慈隆僧學院院長

時間: 民國101年每週三19:30-21:00

 

　　中國佛教發展到隋唐時期可謂是宗派林立，其中又以「禪宗」為大家所熟悉。禪師們灑脫、機鋒的公案更是膾灸人口，為後人所稱揚傳頌。趙州禪師(778 ~897年)，即是禪門中一位很有名氣的禪師。他的禪風樸俗、高尚超塵、威儀嚴實，以仿傚古人之風為志，故有「趙州古佛」之稱。到了八十歲那年才當上河北趙州觀音院的住持，高壽一百二十歲。在他四十年的住持任內，從不曾向施主化緣，即使是他的禪床一支腳斷掉，徒弟們想要幫他換新的，都被他拒絕。他去撿拾別人燒斷的薪火柴，用繩子綁一綁繼續使用，趙州禪師就是這麼節儉、惜福。

 

　　趙州禪師的師父是南泉普願禪師(748~834年)，說到南泉禪師有一個很有名的公案叫「南泉斬貓」(註一)。故事是寺內東西兩堂的行者，為了一隻貓爭得水火不容，東堂的行者說貓是他們的，西堂的禪行者也不甘示弱，認為貓才是他們的，整個禪堂前吵吵擾擾、鬧鬨鬨的。南泉禪師走過來一手捉起這隻貓，向大眾喝斥：「修行人不好好用功，卻為一隻貓爭論不休，成何體統？若有人可以回答我的問題，就放了這隻貓，若答不出來，就斬了牠！」結果沒人答得出來！南泉禪師當下把這隻貓的頭剁下來。唉！這隻貓也真〝衰〞，被幾個放不下我執的出家人〝害害死〞。不久趙州禪師回來，南泉禪師將整個經過說給他聽，問趙州說：「你若在場會怎樣回答？」只見趙州禪師二話不說，脫掉腳上的鞋子放在頭頂上走了出去，南泉禪師看了讚歎說：「你若早點回來這隻貓就不會枉死了！」趙州禪師的意思是指修行人「顛倒」！鞋子是腳穿的，放在腳下的東西，拿到頭上不就顛倒了，顛倒什麼？顛倒出家人不爭開悟、不爭道行、不爭解脫，反而爭一隻貓，這不是顛倒是什麼? 當初六祖惠能大師(638～713年)也有一段令人津津樂道的公案，是在一場講經法會外，看到兩個人為了風動抑是幡動而僵持不下，六祖一句「不是風動也不是幡動，是仁者心動」，當下一記棒喝，劈的二人無話可說。因為若無動心動氣，怎會各執己見？修行者自心已動念不察覺，落於我執、我見，誰對誰錯、誰是誰非的一種意氣之爭、面子之鬥，對修行是很不利的。

 

　　話又說回來，趙州禪師初次見南泉禪師時，即有段趣味性的對答，可看出趙州禪師自小就很靈精銳利。趙州禪師出家尚未受戒還是個沙彌時，就到處遊方參學，尋訪善知識，目的是要找一位可以指導他的明師。當他來到南泉禪師的寺院時，南泉禪師正躺著要休息，於是就在禪床上見他。南泉禪師一看這個不知天高地厚的小伙子，便慵懶地試探一下：「你從哪裡來啊？」趙州禪師回答：「從瑞像院來。」南泉禪師又問：「既然從瑞像院來，可曾見到瑞像否？」結果趙州禪師回答得很妙，他說：「我是沒見到瑞像，倒是有見到一尊臥如來。」南泉禪師看趙州禪師這麼機伶講話，再進一步試探其深淺：「你是有主沙彌？還是無主沙彌？」(這句話的意思是若按世俗話說，是指你有師父否?若按行內話說，是指你是否找到自己本來面目，可以做的了主？)我們知道趙州禪師這次出來是為了找明師，一聽南泉禪師這麼問，應該當下把握機會跪著拜師父，但他並沒有直接粗俗的這麼做，反而很有技巧的說：「仲冬嚴寒，伏惟和尚尊體萬安。」意思是冬天很冷，師父您可要保重法體啊！言下之意含蓄地表達：「我的師父就是你啦！」(註二)南泉禪師經過這一回合的機鋒對答，窺出趙州禪師小小年紀已顯露出禪者之風，當然樂於收趙州為徒。

 

　　同樣的，禪門中也有一位沙彌，還沒受戒就到外面遊歷的仰山慧寂禪師(807 ~883年)，他去見潙山禪師（771~853年）時，潙山禪師也是問他：「你是有主沙彌？還是無主沙彌？」仰山禪師很有自信的回答：「有主。」既然是有主沙彌，「主在何處？」仰山禪師的回答就跟趙州不同，因為仰山禪師之前已參學過耽源禪師，對修行已有所體會，所謂沒有三兩三、不敢上梁山，只見仰山禪師不動聲色地從西邊走到東邊，又從東邊走回西邊，然後站著不動，這就是他的回答，故意要看潙山禪師懂不懂他的意思(註三)。我們佛門中不是只有師父在選徒弟，有時徒弟也在選師父，仰山禪師大有此意謂在裡頭，所謂「行家一出手便知有沒有」「講〝話頭〞就知〝話尾〞」，工夫深淺，看他走路過來的樣子就知道。此時仰山禪師既不出手也不出口，他出腳，用行動來回答，看潙山禪師瞭不瞭解，若瞭解則堪為師父，若不瞭解就掉頭另尋他去。潙山禪師也不是省油的燈，眼睛一瞄，當然知道仰山禪師在搞什麼名堂，於是跟他開示幾句，這幾句話如醍醐灌頂，針針見血，直指人心，說的仰山禪師五體投地，心服口服的拜潙山禪師為師，接潙山禪師的法，而創「潙仰宗」。

 

　　話說趙州禪師找到這位師父真好，怎麼個好法？有一次南泉禪師要上山工作，就對趙州說：「中午你自個兒煮飯，自個兒料理，順便包一份便當送上山來給我。」說完就上山工作了，到了中午卻沒見到趙州禪師提便當來，原來趙州禪師自個吃完飯倒頭就睡，根本沒準備便當送去給師父。南泉禪師在山上做得肚子餓的咕咕叫，兩眼昏花、四肢無力，左等右等等不到趙州禪師，只好〝鼻仔摸著〞下山看個仔細。一進門只見趙州禪師躺在床上呼呼大睡，南泉禪師竟然不生氣責罵也不叫醒徒弟，反而〝惦惦地〞睡在趙州禪師身旁。等趙州禪師一覺醒來，就對趙州禪師說：「我以前曾看過一個『靈利』活潑的道人，直到現在沒有再見過。」說完便搖一搖禪杖又對趙州禪師說：「那個『靈利』的道人，是不是像這樣?」趙州禪師答：「不是。」南泉禪師就問：「你看過嗎？不然你怎麼知道不是？」趙州禪師答：「你若想要知道我在哪裡見過那位『靈利』道人，請你先放下禪杖。」(註四)南泉禪師一聽，歡喜讚歎趙州真有智慧。「靈利」活潑道人就是我們的本來面目，我們的佛性。我們的本來面目、佛性可以用語言、東西來形容嗎？沒辦法！言語道斷的!任何語言、東西包括禪杖都沒辦法形容出我們的本來面目跟佛性，所以趙州禪師說若要知道他是在哪裡見過這「靈利」道人，就把禪杖放下便是答案了。為什麼南泉禪師說他以前看過一位靈利活潑的道人之後，到現在都沒再見過呢？ 因為當開悟見到自己的本來面目後，他就一直與道合，與道融合在一塊，「你就是道、道就是你」，一舉一動都符合道，都是佛法的展現，如何再去找那靈利道人呢！如同魚在水中，何須再找水；人在馬上，何須再找馬；不需要了。有一位龍潭崇信禪師跟隨道吾禪師出家人修行一段時間後，向他師父抱怨：「自從我跟師父出家以來，不曾聽師父開示佛法心要。」道吾禪師回答：「自你出家以來，我無時無刻不在對你開示佛法心要，你拿茶來、我為你接。你送飯來、我為你受。汝問訊時、我低頭。哪裡沒有指示心要？」龍潭禪師言下有所體悟。開悟的人他的舉止行動無不符合佛道，他的一舉一動都可以看到佛法的道理，如同《金剛經》所載：「世尊著衣持缽、入舍衛大城、乞食，返至本處，收衣缽，洗足已，趺座而坐。」一部《金剛經》就說完了，所以須菩提歎為稀有。但為什麼我們還是懵懂無知、看不到?因為我們凡夫是用肉眼看事物，沒有慧眼、法眼，所以看不到「道」、體會不到「道」。因此，趙州問南泉禪師：「如何是道？」，南泉禪師回答：「平常心是道。」

 

　　但是講平常往往就不平常。佛說「四念處」：一、觀身不淨。二、觀心無常。三、觀受是苦。四、觀法無我。其中「觀心無常」是說世人的心是剎那剎那的變化，早上心情好，下午遇到事情心就起厭煩，不平常了；看到別人辦法會，人群鬧熱滾滾，人山人海，而我們的是小貓兩三隻，沒什麼人，那時心就不平常了；看人講經說法聽眾滿場、笑容滿面，掌聲不斷，手都打得快腫起來，我們是講得〝嘴角全波〞，聽的是〝霧殺殺〞，沒什麼表情，〝惦啾啾〞，那時心就不平常了；看到別的法師福報大，信眾擁護，佈施護持，義工一大堆，大家爭著搶事做，對法師扶扶抬抬，我們是〝校長兼打鐘〞，大小項事情都要自己來，心也是不平常；看別人輕輕鬆鬆坐著〝蹻腳捻嘴鬚〞，泡茶看報紙，就可以平步青雲、步步高升，我們是〝做呷流汗、被人嫌呷流涎〞，還在原地踏步，心也是不平常；朋友平時有事來相找，結果他有〝好康耶〞卻送給別人，那時心也會不平常。為什麼？因為嫉妒心、瞋恨心、愚癡、貪著，蒙蔽了我們的心，使我們為外境所縛，無法保持著平常心。對於種種心不平常的事，諸如：別人好、我壞；人對、我錯；人大、我小等，自己都清清楚楚知道，知道以後如能夠虛心檢討、改進，努力打拼，檢討改進，之後依然沒什麼改善、起色，這樣就要認份、認命，不要因為這樣而怨天尤人，要安貧樂道。我們常說「無欲則剛」，不是說什麼事情都不積極、沒興趣，也不檢討改善求進步，放在一邊，這叫麻木不仁、沒神經，不是學佛的人應有的心態。

 

　　舉個例子：從前有個員外很富有但不快樂，他很羨慕隔壁那對貧窮夫婦，他們的生活不怎麼富裕，可是夫婦倆樂天知足，每晚都彈琴唱歌，其樂融融。員外很想知道他們的快樂之道，便拿了一百兩銀子向這對夫婦討教，想不到當天晚上就聽不到那對夫婦的彈琴歌聲，而且連續三天都如此，到了第四天這對夫婦奉還一百兩銀子給員外，因為為了這一百兩銀子，他們每天都提心吊膽、緊張兮兮，不知道這些銀子要藏哪裡才好？煩惱不已。這樣折騰了三天後，他們覺得寧可過著從前那種無憂無慮的快樂生活，也不要這一百兩銀子，他們將銀子奉還員外後，當天晚上又聽到夫婦彈琴唱歌的聲音了。這就是心被銀子縛住，罣礙在那裡，所以人就不得自在。心不被外境所轉，不被外物所縛，心就逍遙自在，道便在其中了。而「證道的人要去哪裡？」「證道的人，他的生活是怎樣？」這是大家都會想要知道的問題。

 

　　趙州禪師也曾這麼問過南泉禪師，南泉禪師回答：「到山下做一頭水沽牛。」(註五)大家聽了一定會覺得很奇怪，很不可思議，開悟的人怎麼反而要墮落去當畜牲呢？其實不是這樣，南泉禪師的意思可能有兩種：一種是「開悟證道的人無處不可去」–因為開悟的人，心已不被外境所擾、所縛、所染，而且跳脫打破形體、軀殼的分別，即使是到地獄，地獄對他而言也是光明、清涼的，所以有信徒問趙州禪師：「和尚百年後要到那裡？」趙州禪師回答：「到地獄。」信徒很吃驚地說：「師父怎麼會到地獄呢？」只見趙州禪師淡淡地回答：「我若不到地獄，誰度你？」(註六)另外一種意思是「開悟的人，得下山去做牛做馬，利益眾生」–所謂「欲為佛門龍象，先做眾生牛馬」，即是這個意思。

 

　　既然有了良師，總得要有益友。趙州禪師找到南泉禪師這位好師父後，也想四處參訪、尋同參道友鬥鬥機鋒，這也不必奇怪，他做沙彌時就已出外雲遊走江湖了。有一次茱萸和尚對他說：「像你這把年紀，也該找個地方定居下來弘法利生才是。」趙州禪師捉住機會反問：「那麼修行人應該定居在什麼地方？」想不到這位茱萸和尚不知是故意，還是裝迷糊，反嘲笑趙州禪師：「什麼！你到了這把年紀，居然還不知道修行人該定居在什麼地方？」趙州禪師聽了真是〝七孔噴煙，猛吹鬍鬚〞，就像啞巴吃黃蓮、有苦說不出。他怎會不知修行人的安身立命處？只是禪和子愛鬥機鋒，看看茱萸和尚會跟他鬥出什麼玩意兒來，然而想不到茱萸禪師不跟他鬥，反而將了他一軍，消遣戲弄他一番，趙州禪師不禁感嘆：「三十年來騎在馬上遨遊，想不到今天卻被驢子踢了一腳。」(註七)

 

　　既然話不投機半句多。趙州禪師繼續他的雲遊，來到了五臺山想要禮拜文殊菩薩，卻遇到一位修行人寫一手偈勸他：「何處青山不道場、何須策杖禮清涼。雲中縱有金毛現、正眼觀時非吉祥。」意思是說修行人處處是青山道場，到處都有文殊菩薩，何須千里迢迢跑來五臺清涼山呢？縱然文殊菩薩騎金毛獅子在雲中現影，以參禪人「佛來佛斬、魔來魔斬」的觀念來看，這並不是個好現象，因為禪是向內了悟自己，並不追尋外在靈異聖跡，「凡所有相、皆是虛妄」，所有相皆緣於自心的妄念，「一念不起即如如佛」。對於這番勸導，趙州禪師只反問一句：「什麼是正眼？」兩人就無話可說了。其實禪門中也有一位文喜禪師(889—903年)發願到五臺山朝禮文殊菩薩，文殊菩薩化做一位老翁跟他談話，但文喜禪師並不知道那是文殊菩薩化現的，等他知道了已當面錯過，文喜禪師非常失望懊惱。後來他跟仰山禪師參學而開悟，發心做典座煮飯給大家吃。有一天，文喜禪師拿水瓢要舀水，文殊菩薩現影在水中，文喜禪師即刻拿起水瓢往水影打，說：「文殊自文殊、文喜自文喜。」這表示文喜禪師真的是開悟的人，他不會因為以前當面錯過，今日再見一償宿願，而歡喜禮拜，反而用水瓢表達了他的喝斥，無怪乎文殊菩薩覺得〝好心乎雷親〞，說了一偈：「苦瓜連根苦、甜瓜徹蒂甜，修行三大劫，卻被老僧嫌。」(註八)同樣的，趙州禪師的師父南泉禪師有次打算下山向村民化緣，但他並沒有通知他們，不像我們現在若要托缽化緣，數日前就要打廣告、寄通知，發動信徒去換零錢來佈施供養，南泉禪師沒這麼做，當他下山來到一位莊主家時，莊主盛情款待，並準備了豐富的物品給南泉禪師，南泉禪師訝異地詢問莊主，怎麼知道他要來化緣而準備這麼多的東西？莊主回答：「昨晚土地公神來托夢，禪師要下山化緣，叫我好好準備準備。」南泉禪師聽完，東西未拿當下轉頭就走，回山上去了，他說自己修行不力，被鬼神知道了，這如果是我們不知要多高興呢！

 

　　再說趙州禪師連遇兩位話不投機的修行人，深感知音難尋，便在趙州觀音院住了下來。有一年，河北燕王領兵要來取鎮府這地方，鎮府是趙王所管。當燕王來到邊界，身旁有位會觀氣象的謀士向他報告，趙州這地方氣象非凡，有聖人居，戰必不勝，不如和解。因此，燕王和趙王就和合息戰，同時燕王詢問趙王：「貴寶地有什麼高人否？」趙王回答：「有一位講《華嚴經》的法師，很有修行，遇有大旱都請他來求雨，很有感應。」　　燕王搖頭，趙王再想想，說：「離這百二十里處，有一禪師住在趙州觀音院，年紀很老，道眼明白。」燕王一聽即想看看，於是兩位大王來到觀音院，趙州禪師也和他師父南泉禪師當初一樣，坐在禪床上接見兩位大王，真是師徒有傳。趙州禪師對兩位大王說：「貧僧自幼出家茹素，身體虛弱，現在年紀老邁，較無體力，無法下座迎請兩位大王，還請見諒。」燕王見趙州禪師架式這麼大，總要考問看看，真有道行否？便問：「人王大？還是法王大？」趙州禪師回答：「若在人中，人王為大；若在法中，法王為尊。」就是說，我趙州是個方外之士，人又老邁，與兩位大王並無瓜葛利害關係，兩位大王移駕至觀音院來見我，不是請問佛法，是什麼？既然是請教佛法當然是法王為大了。

 

　　燕王聽趙州禪師這麼說，也就頷首稱是，不再介意。不過「閻王易說，小鬼難纏」，燕王身旁一位先鋒官聽說趙州禪師架式高，兩位大王來見居然沒下座迎接，他利用傳達口信時特來責難，想不到趙州禪師已在門口等他，這位先鋒官有點驚訝地問：「昨天兩位大王來，禪師尚不起座相迎，今日見我來，何以在此等候？」想不到趙州禪師靠在這位先鋒官耳旁說：「等你做大王，我就在禪椅上迎接。」先鋒官一聽，嚇得腳軟手抖，馬上下跪懺悔(註九)。趙州禪師就是這麼古錐、可愛。

 

◎禪師公案語錄

 

(註一)《景德傳燈錄》：「師因東西兩堂各爭貓兒，師遇之白眾曰：『道得即救取貓兒，道不得即斬卻也。』眾無對，師便斬之。趙州自外歸，師舉前語示之。趙州乃脫屨，安頭上而出。師曰：『汝適來若在，即救得貓兒也。』」

 

(註二) 南泉在方丈內臥次，見師來參，便問：「近離什麼處？」師云：「瑞像院。」南泉云：「還見瑞像麼？」師云：「瑞像即不見，即見臥如來。」南泉乃起問：「你是有主沙彌，無主沙彌？」師對云：「有主沙彌。」泉云：「那個是你主？」師云：「孟春猶寒，伏惟和尚尊體起居萬福。」泉乃喚維那云：「此沙彌別處安排。」

 

(註三)參溈山。溈問︰「汝是有主沙彌，無主沙彌﹖」師曰︰「有主。」曰︰「主在什麼處？」師從西過東立，溈異之。師問︰「如何是真佛住處﹖」溈曰︰「以思無思之妙，反思靈焰之無窮，思盡還原性相常住，事理不二，真佛如如。」師於言下頓悟。自此執侍，前後盤桓十五載。

 

(註四)師住庵時，有一僧到庵。師向其僧道︰「某甲上山，待到齋時做飯，自喫了，送一分來山上。」少時，其僧自喫了，卻一時打破家事，就床臥。師待不見來，便歸庵。見僧臥，師亦去一邊而臥。僧便起去。師住後云︰「我往前住庵時，有個靈利道者，直至如今不見。」

 

(註五)師將順世，第一座問︰「和尚百年後，向什麼處去？」師云︰「山下作一頭水牯牛去。」僧云︰「某甲隨和尚去，還得也無？」師云︰「汝若隨我，即須啣取一莖草來。」

 

(註六)官人問：「和尚還入地獄否？」師曰：「老僧末上入。」曰：「大善知識，為甚麼入地獄？」師曰：「老僧若不入，阿誰教化汝？」

 

(註七)師又到茱萸，茱萸云：「老老大大，何不覓個住處去？」師云：「什麼處住得？」茱萸云：「老老大大，住處也不識！」師云：「三十年弄馬騎，今日卻被驢撲。」

 

(註八)到了五臺山金剛窟禮謁，遇一老翁，牽牛而行， 邀禪師入寺。老翁呼：「均提！」有一童子應聲出迎，翁縱牛，引師陞堂，堂宇皆金光耀目; 老翁踞床，指著繡墩命禪師坐，問曰：「近自何來？」 禪師曰：「南方。」 翁曰：「南方佛法如何住持？」禪師曰：「末法比丘，少奉戒律。」 翁曰：「多少眾？」師曰：「或三百，或五百。」並問起此間佛法如何住持，老翁曰：「龍蛇混雜, 凡聖同居。」 禪師曰：「多少眾？」翁曰：「前三三，後三三。」這時老翁呼童子上茶，並送酥酪，文喜禪師食後覺得心意開爽;老翁拈起玻璃盞問曰：「南方還有這個嗎？」 禪師曰：「無。」 翁曰：「尋常將甚麼喫茶？」 禪師無對，見天色稍晚，遂問老翁：「擬投宿一宿可否？」老翁曰：「汝有執心在，不得宿。」師曰：「某甲無執心。」翁曰：「汝曾受戒否？」禪師曰：「受戒久矣！」翁曰：「汝若無執心，何用受戒？」 禪師便告辭。老翁命童子相送，禪師問童子：「前三三後三三是多少？」童召大德，師應諾。童曰：「是多少？」禪師又問曰：「此為何處？」童子曰：「此乃金剛窟般若寺也。」禪師便難過落淚，醒悟到剛才那位老翁就是文殊菩薩，自己錯過了好好向文殊菩薩請益的機會，當下便向均提童子頂禮，願童子贈一言作修持之方針，彼時童子曰：「面上無嗔供養俱，口裡無嗔是妙香，心裡無嗔是珍寶，無垢無染是真常。」說完，童子與寺院都消失隱去，只見天空五色雲中，文殊菩薩乘金毛獅子往來，忽有白雲自東方來，覆之不見。文喜禪師因駐錫五臺，後又參訪仰山，頓見本性，契入佛心，在佛寺充當典座;後為僧人煮粥時，在粥鑊上又見到文殊菩薩，禪師以攪粥之篦打說：「文殊自文殊，文喜自文喜。」文殊菩薩便說一偈：「苦瓜連根苦，甜瓜徹蒂甜。修行三大劫，卻被老僧嫌。」

 

(註九)《古尊宿語錄》：厥後因河北燕王領兵收鎮府，既到界上，有觀氣象者奏曰，趙州有聖人所居，戰必不勝。燕趙二王，因展筵會，俱息交鋒。乃問：「趙之金地，上士何人？」或曰：「有講華嚴經大師，節行孤邈。若歲大旱，咸命往臺山祈禱。大師未回，甘澤如瀉。」乃曰：「恐未盡善。」或云：「此去一百二十里，有趙州觀音院。有禪師，年臘高邈，道眼明白。」曰：「此可應兆乎。」二王稅駕觀焉。既屆院內，師乃端坐不起。燕王問曰：「人王尊耶，法王尊耶。」師云：「若在人王，人王中尊。若在法王，法王中尊。」燕王唯然矣。師良久中間問：「阿那個是鎮府大王。」趙王應諾：「弟子。」〔緣趙州屬鎮府，以表知重之禮。〕師云：「老僧濫在山河，不及趨面。」須臾左右請師為大王說法，師云：「大王左右多，爭教老僧說法。」乃約令左右退。師身畔時有沙彌文遠高聲云：「啟大王，不是者個左右。」大王乃問：「是什麼左右？」對曰：「大王尊諱多，和尚所以不敢說法。」燕王乃云：「請禪師去諱說法。」師云：「故知大王曩劫眷屬俱是冤家。我佛世尊，一稱名號，罪滅福生。大王先祖，才有人觸著名字，便生嗔怒。」師慈悲非倦，說法多時。二王稽首讚歎，珍敬無盡。來日將回，燕王下先鋒使聞師不起，淩晨入院，責師慠亢君侯。師聞之，乃出迎接。先鋒乃問曰：「昨日見二王來不起，今日見某甲來，因何起接？」師云：「待都衙得似大王，老僧亦不起接。」先鋒聆師此語，再三拜而去。尋後，趙王發使，取師供養。既拂城門，闔城威儀，迎之入內。師才下寶輦，王乃設拜，請師上殿，正位而坐。師良久以手斫額云：「階下立者是何官長。」左右云：「是諸院尊宿並大師大德。」師云：「他各是一方化主，若在階下，老僧亦起。」

中國佛教史 (二)

釋印謙法師法義著作 / By admin

中國佛教史 (二)

主講人：釋印謙(天亨)法師

學歷：輔仁大學中文系，圓光佛學院研究所畢業

現任：大崗山靜修寺住持、法輪禪寺副住持、大高雄佛教會理事，慈隆僧學院院長

時間: 民國101年每週三19:30-21:00

 

　　中國佛教發展到魏晉南北朝時代，在朝廷與民間爭相信仰下，佛寺及僧尼人數急遽增加，但僧尼素質反隨之低落，生活混亂及犯罪事件時有所聞，遂有淘汰僧尼，或要求僧眾禮拜君主，甚而激烈地毀佛、廢佛政策發生。在南方，有東晉時代桓玄提出「淘汰沙門」、「要求出家僧眾禮拜君主」動作，遭廬山慧遠大師反對，寫了《沙門不敬王者論》五篇，說明出家僧尼已捨世俗，故不在王法之內，確保方外之士的立場，後有僧祐、慧晈等高僧繼承其精神，因此南方政權的「淘汰沙門」、「要求出家僧眾禮拜君主」之舉如曇花一現，不了了之！接續的南朝宋、齊、梁、陳四朝君主對佛教基本上還是很護持、很禮敬的。

 

　　北方佛教似乎就沒有這麼幸運。五胡十六國前秦苻堅時代的道安有「不依國主，則法事難立」的思想，北魏道武帝道人統(佛教僧官領袖)法果更進一步表示：「太祖明叡好道即是當今如來，沙門宜應盡禮。」帶頭主張禮拜天子等於禮拜佛，使得沙門地位驟降於君主之下。到了北魏太武帝毀佛後，更強化了「不依國主，則法事難立」的重要性。在「皇帝即是當今如來」思想背景下，遂有北魏文成帝復佛，沙門統曇曜推動巨大石窟佛像雕刻風氣之先的「雲門五窟」之開鑿，將北魏建國以來的五位皇帝：太祖道武帝、太宗明元帝、世宗太武帝、恭宗景穆帝、高宗文成帝，磐根於自然大地、根植於山巖巨石，叫人動也不能動、移也不能移、滅也不能滅、毀也不能毀的帝王巨佛身像。佛教在帝王護持下又迅速恢復發展，根據《魏書》〈釋老志〉及《洛陽伽藍記》記載：北魏孝文帝太和元年(477年)京都平城寺院約一百座，僧尼二千餘人，四方諸寺六千四百七十八所，僧尼七萬二百五十八人。到北魏末年(520-524年)京都洛陽，寺院一千三百六十七所，四方諸寺三萬餘座，僧尼達二百萬人，如此快速膨脹發展的佛教，成為北周武帝推行富國強兵政策下的一大阻礙，於是「皇帝即是當今如來」思想，便被北周武帝扭曲成毀佛滅佛的有力藉口之一，表示：「現皇帝即是當今如來，故不必禮拜佛像及寺院。」〝水能載舟，亦能覆舟〞，一句「皇帝即是當今如來」能復興佛教，亦能成為毀佛滅佛的藉口理由。我們不禁要問？同是出家僧眾在面臨王權統治逼迫下，南北佛教竟有如此天壤之別的見解與表現。又何以北方佛教會有「不依國主，則法事難立」及「當今皇帝即是如來」這麼濃厚的國家思想傾向，期待有如轉輪聖王般的君主作外護，來護持佛法、提攜佛教的發展呢?這些問題，或許古正美《從天王傳統到佛王傳統》一書可提供我們另一種思考，幫助我們理解這樣的差異：

 

　　古氏云：「在中國歷史上，有一些皇帝並沒有使用中國的〝皇帝號〞做皇帝，而使用〝天王號〞做皇帝。從表面上看來，〝天王號〞應和〝皇帝號〞至少相等，否則這些帝王不會捨〝皇帝號〞而使用〝天王號〞。但〝天王號〞卻不見於中國本土的帝制傳統，很顯然地，〝天王號〞並不是中國本土的帝王稱號，而是一種外來的帝王稱號。中國有不少的帝王使用〝天王號〞稱帝，尤其是南北朝時代的帝王。譬如，《釋氏稽古略》卷二載：『晉咸和五年，(石)勒稱大趙天王，行皇帝事。』又說：『(苻)堅乃去皇帝之號，稱大秦天王。』中國南北朝時代的帝王似乎都對『做天王』非常熱衷。」(頁66)

 

　　「中國最先使用『天王制』的帝王乃是後趙的石勒(319-333年)，但石勒做天王的時間非常短，也沒有太多記錄。繼承石勒做『大趙天王』的是石虎(334-349年)。石虎在佛圖澄及道安等協助下，於西元336年去〝皇帝號〞，做『大趙天王』，並發展佛教教化政策。佛圖澄因姓『帛』的緣故，常被視為中亞龜茲人。佛圖澄既是中國最早的天王傳統傳播者，中亞的龜茲必是當時天王信仰的中心地。其情形應該就是如此，因為後來道安要苻堅自中亞請來的天王傳統發展專家鳩摩羅什(西元401年到長安)也是中亞龜茲人。石虎使用天王制立國，對苻堅造成相當大的影響。苻堅在太元二年(377年)用後趙故將作功曹熊邈，在熊邈的影響下，決定步石虎的後塵行後趙的『天王制』治國。他先以十萬之師攻打襄陽取道安，欲利用道安為其發展『天王制』，道安到長安後，果然還有一段為苻堅在長安發展『天王制』的記錄。道安因年事已高，故勸苻堅去攻打龜茲取鳩摩羅什，希望鳩摩羅什能繼承其業，為苻堅繼續發展『天王制』。鳩摩羅什被呂光帶到姑臧(涼州)時，因苻堅被殺，而與呂光在姑臧建立後涼國。呂光父子在鳩摩羅什的策劃下也稱『天王』，使用『天王制』。由此可見，西元四、五世紀中國所使用的天王傳統，都是由龜茲僧人自中亞或龜茲傳入中國。」(頁205)

 

　　「中國的『天王制』，經過佛圖澄、道安及鳩摩羅什三代人的努力，從此在中國奠立了相當的基礎」(頁97－98)

 

　　「後趙石勒、石虎、前秦苻堅、後涼呂光父子、後秦姚興、北涼沮渠蒙遜、北魏文成帝以下的諸王，都做過佛教轉輪王。」(頁20)

 

　　也就是說，北方佛教僧眾，以佛法勸導暴虐嗜殺、倫理道德薄弱的胡族國王或皇帝放下屠刀，立地成佛，以德化治理國政，當佛教的轉輪聖王，護持佛教，而以少數民族入主中原的夷族統治者，亦樂於信仰同是外來之神的佛教，來對抗漢族文化的心理作用，僧侶與帝王合作，共同建立「弘化護法」之國，在這樣的信仰環境下，將護持佛法，如轉輪聖王般的皇帝恭維成當今如來，加以禮拜也就不足為奇了。只是政治是現實的、無情的，只要符合統治階層的利益，恭維的一句話，可以復興佛教，也可毀滅佛教，佛教仰賴政治力，被掌握於專制君權之下，從六朝的沙門上奏文時，以方外之士身分，屢用「貧道」自稱，經隋文帝繼北朝之後，統一了南北，延續北朝國家主義色彩，到了唐朝貞觀開元之後，這樣的稱謂便行不通了，變成以「臣沙門」作為署名。在君主國家以儒、道思想為主的中國，佛教制度與僧尼地位大概就如此地確定下來了。

 

*參考書目

◎古正美：《從天王傳統到佛王傳統－中國中世佛教治國意識形態研究》2003年6月版 商周出版

 

◎野上俊靜著（釋聖嚴譯）：《中國佛教史概說》2008年版台灣商務印書館

中國佛教史(一)

釋印謙法師法義著作 / By admin

中國佛教史(一)

主講人：釋印謙(天亨)法師

學歷：輔仁大學中文系，圓光佛學院研究所畢業

現任：大崗山靜修寺住持、法輪禪寺副住持、大高雄佛教會理事，慈隆僧學院院長

時間: 民國100年每週三19:30一21:00

 

佛教源自印度，經由中亞、西域傳到中國，當時的中國已有儒家、道家（教）相當高的文化背景，如何讓本身已有這麼高文化水平的中國人接收、信仰異族來的宗教?古代的高僧大德著實費了相當大的心力，才能讓佛教在中土落地生根甚至開花結果。

 

例如像佛教何時傳入中國這件事，大部份人傾向佛教早在西漢哀帝即已傳入，但為何後來的中國佛教徒反而比較強調時代較晚的東漢明帝「感夢求法」，得攝摩騰、竺法蘭二位高僧及《四十二章經》於洛陽白馬寺的說法呢？雖然明帝「感夢求法」一事有諸多疑點，但中國佛教徒還是樂此不疲。

 

法師解釋說：「雖然西漢哀帝時間較早，也不過早東漢明帝六十六年而已，相距不大，但『哀帝』（此號乃後代史家依其功過作為所取的，皇帝本人總不會自己取這麼不好聽的名字（皇帝自取的叫年號），有個〝哀〞字實在不好聽，感覺觀感不好，是〝了尾囝〞似的，表示當時無論政治處境、社會情況都處於動盪不安、不理想的時代。佛教在這時期傳入，給人有趁虛而入之嫌（時間不好、時機不對）。就像我們要搬入新家，總要擇個黃道吉日、良辰吉時入厝，總要取個好彩頭是一樣的道理。」

 

「孝明皇帝」表示這位皇帝仁慈有作為（政治清明），「感夢求法」除了表示佛法有不可思議的感應之外，也表示皇帝仁慈與佛相應，才會「夢」到佛。而且佛教是皇帝派人去「求」的，不是「請」來的，更不是「沒請自己來」的，意義就非凡；不但意義非凡，更具宣傳、教化的功能，表示對佛要有恭敬心。佛法是「求」來的，所謂「佛法在恭敬中求」，而且是英明仁慈的皇帝派人去求來的，不是〝了尾囝〞、末代皇帝時期〝蕃邦〞使者傳授的，宣傳的效果、份量就不一樣。

 

所以我們研讀中國佛教史，必須考慮到時代背景，一個外來的宗教，赤手空拳來到已有儒家、道家（教）文化思想背景的中國，若無高超之處，焉能攝化當時的文人知識份子，甚至王公貴族、皇帝接收信仰進而護持呢？如果我們理解這一點，就能瞭解中國佛教為何會把佛陀或佛陀弟子抬得那麼高、神格化那麼多的原因了。

 

這節課法師藉由現代學術研究論文資料，及南朝梁慧皎大師《高僧傳》原文研讀，引領我們如何做研究、如何運用圖書館資料與如何學習古德的高風懿行。